Psychologie réciproque

Dans la préface d'un livre intitulé Le renversement du ciel. Parcours d'anthropologie réciproque (A. le Pichon & M. Sow [Eds.], CNRS Editions, 2011), Umberto Eco définit ce qui a été dénommé dans un premier temps, anthropologie alternative, dans un deuxième, anthropologie réciproque.

Depuis de nombreux siècles, "les cultures se sont toujours observées mutuellement, mais en général nous, Occidentaux, n'avions connaissance que des observations que nous faisions sur les autres" (Eco, 2011, p. 9). Sans enlever à certains observateurs un "désir authentique" de comprendre les autres culturellement différents d'eux, Umberto Eco précise que l'anthropologie moderne a créé une "caste", écrit-il, d'observateurs Occidentaux qui s'estiment capables de comprendre les autres cultures (au sens "ethnique" du terme). En psychologie, la plupart des psychologues, de même que les psychologues dits culturels ou interculturels (dont je fais partie) s'estiment eux aussi capables de comprendre les autres, notamment leur psychisme.

Mais, il s'avère que les "autres" nous observent aussi!

Le projet de l'Institut International Transcultura a consisté à demander à des hommes de culture (au sens de "cultivés"), sinon à des universitaires, d'Afrique ou de Chine ou d'ailleurs, de venir en Europe pour décrire, de leur point de vue, "nos" sociétés. De nos jours, du fait de la mondialisation de l'information via les journaux, la radio, la télévision, les sites internet, etc., tout le monde est au courant des réalités de tout le monde. Il ne s'agit donc plus d'être confronté à l'étrangeté des autres, mais à leur différence ou diversité "au-delà des traits communs qui nous rattachent à l'espèce humaine" (Eco, 2011, p. 10).

La première phase d'anthropologie dite "alternative" a ainsi produit quelques résultats curieux, mais intéressants. Par exemple, "le conteur africain était frappé de stupéfaction de découvrir que les femmes françaises conduisaient à la laisse leurs chiens en promenade, ou stupéfait encore de voir comment les Européens, à la mer, se promenaient nus, chose qui pour un homme du continent noir révélait une absence totale de dignité" (Eco, 2011, p. 11).

On le comprend bien, il faut aller plus "loin" que ces observations des uns par les autres et vice-versa. L'anthropologie dite "réciproque" consiste alors à considérer "les uns et les autres comme des représentants de cultures diverses qui s'analysent face à face, ou montrent comment on peut réagir de façon différente devant les mêmes expériences" (Eco, 2011, p. 12). A propos du psychisme, de son organisation et de son fonctionnement (normal et pathologique), mais aussi de son développement par exemple chez l'enfant, on doit donc pouvoir envisager maintenant une psychologie réciproque.

Il existe déjà quelques exemples remarquables de "face à face" culturel de ce genre, c'est-à-dire de dialogue interculturel, et relatifs à l'esprit et à ses propriétés, c'est-à-dire à l'"objet" de la psychologie. L'ouvrage intitulé Passerelles (J. Hayward & F. Varela [Eds.], Albin Michel, 1995) présente une série d'Entretiens avec le Dalaï-Lama sur les sciences de l'esprit. Au cours de ces entretiens, les conceptions et les méthodes des sciences "occidentales" de l'esprit, dont la psychologie, et celles de la philosophie "orientale" bouddhiste sont mises face à face, permettant de discuter, voire de s'étonner, de ce qui leur est commun et différent.

"Se comprendre entre cultures diverses ne signifie pas évaluer ce qu'il en coûte à chacun pour arriver à être égaux, mais bien comprendre mutuellement ce qui nous sépare et accepter cette diversité" (Eco, 2011, p. 12).

Dessiner selon sa culture?

Les psychologues utilisent fréquemment le dessin lorsqu'ils réalisent des évaluations psychologiques d'enfants. Pour eux, c'est un moyen commode de faire "parler" les enfants sans utiliser la langue orale ou bien écrite... Pour les plus célèbres, on trouve le dessin du bonhomme, celui de la maison, celui de l'arbre, celui de la famille, et celui du paysage. Il y a aussi des figures géométriques (par exemple, les célèbres figures de Rey) et pas seulement des dessins figuratifs. L'interprétation de ces dessins "révèlerait" alors des aspects de leur psychisme. Mais, que permettent vraiment de dire ces dessins, et objectivement, à propos des enfants qui les ont réalisés?

A ce sujet, Delphine Picard et René Baldy ont rédigé un article intitulé "Le dessin de l'enfant et son usage dans la pratique psychologique", à paraître dans la revue Développements. Je le conseille vivement à tous les psychologues qui utilisent le dessin dans leur pratique clinique. Les deux auteurs discutent de ce qui peut constituer un usage "raisonnable" du dessin dans l’évaluation psychologique de l’enfant. Selon eux, le dessin peut tout à fait être utilisé comme un outil « fiable » de l’évaluation de :
• La flexibilité cognitive (ou capacité à opérer des changements dans la façon habituelle de faire quelque chose pour répondre aux exigences d’une tâche d’innovation) ;
• La pensée divergente (ou pensée qui va dans différentes directions contrairement à la pensée convergente qui conduit à une solution unique et correcte) ;
• La compréhension des émotions par l'enfant.

En revanche, ils mettent en garde les praticiens contre un certain nombre d’idées reçues quant à l’usage clinique des dessins d’enfants :
• Le dessin serait le reflet direct d’une représentation mentale "interne" : non!
• Le dessin du bonhomme témoignerait de l’élaboration du schéma corporel : non!
• Le dessin, notamment celui des couleurs, serait une projection de l’état émotionnel de l’enfant : non!
• Le dessin serait universel et peu sensible aux variations historiques et culturelles : encore non!

Pour ce qui est du dessin de soi, c'est-à-dire du dessin du bonhomme, le très joli film Dessine-toi, réalisé par Gille Porte en 2011, est une excellente illustration, entre autres, de sa variabilité culturelle.

A propos de différences culturelles dans la production de dessins, un exemple intéressant est la recherche réalisée par Masuda, Gonzalez, Kwan et Nisbett (2008) qui montrent que les œuvres picturales traditionnelles en Asie sont centrées sur le contexte (la ligne d’horizon est haute et les personnages sont petits), alors que l’art occidental l’est sur l’objet (la ligne d’horizon est basse et les personnages sont grands). Ces caractéristiques sont retrouvées chez des sujets tout venant lorsqu’ils dessinent un paysage ou bien prennent la photo de quelqu’un. « Les Asiatiques paraissent plus sensibles au contexte dans les domaines de la représentation et de l’art que ne le sont les Occidentaux » (p. 1271). Dans les figures ci-dessus et ci-après (extraites de l'article, pages 1267 et 1268), bien que la consigne soit exactement la même, la photo et les dessins de gauche ont été réalisés par des étudiants étasuniens (USA), alors que la photo et les deux dessins de droite l'ont été par des étudiants japonais.

Culture(s) humaine(s)

En psychologie, il n'est pas toujours facile de trouver une définition claire de ce qu'est la culture. Par exemple, il ne suffit pas de dire que quelqu'un "est" français, ou bien "est" tahitien, ou bien "est" marocain, etc., pour que cette personne "soit" de culture française, ou bien polynésienne, ou bien arabo-musulmane. C'est pourtant ainsi que l'on procède souvent et cela peut être très utile.
Les ouvrages de Merlin Donald (1991), Les origines de l'esprit moderne (traduit en français en 1999), de Dan Sperber (1996), La contagion des idées, et de Michael Tomasello (1999), Aux origines de la cognition humaine (traduit en français en 2004), peuvent aider à voir plus clair.

Une culture peut alors être définie comme "un système collectif de connaissances et de comportements [qui] reflète les capacités cognitives des individus qui la composent" (Donald, 1999, p. 160). Définie ainsi les frontières d'une culture ne sont plus seulement "ethniques", car la culture est conçue comme une caractéristique de l'espèce humaine (et même de certaines espèces animales: voir par exemple l'ouvrage de Dominique Lestel, Les origines animales de la culture, 2001). Dans ce cas, la question qui est posée au psychologue est de préciser quelles sont les capacités cognitives du groupe d'individus auquel on s'intéresse.
Pour ce qui est des êtres humains (Homo sapiens), globalement, Merlin Donald (1999) distingue tout d'abord ce qu'il appelle une "culture épisodique". Il s'agit de celle de notre ancêtre commun avec les singes et aussi celle des singes d'aujourd'hui. Elle reflète la capacité cognitive à percevoir et à mémoriser des événements ou "épisodes" de la vie quotidienne.
Suite à une mutation biologique, la "culture mimétique" caractérise désormais le genre Homo (Homo erectus, par exemple). Celle-ci reflète la capacité cognitive à imiter autrui, qui est aussi partagée avec d'autres espèces animales, et surtout la capacité de "viser" le résultat de l'action qu'autrui réalise avant que cet objectif ne soit atteint (ce que l'on appelle l'intentionnalité: voir à ce sujet les ouvrages de John Searle, dont Mind, 2004).

Suite à une nouvelle mutation biologique, la capacité cognitive à communiquer avec un langage oral articulé, accompagné de mimo-gestualité, spécificité cette fois d'Homo sapiens, est à la base de la "culture mythique". Le mythe, issu des traditions culturelles dites orales, constitue une première tentative de théoriser le monde.
Enfin, c'est une invention culturelle et non pas une mutation biologique, qui est à l'origine de la "culture théorique" qui caractérise l'Homme moderne, c'est-à-dire vous et moi. Cette invention est l'écriture, ainsi que toutes les autres sortes de systèmes visuo-graphiques (dessins, photographies, sculptures, cartes, vidéos, etc.). Ces créations culturelles sont définies par Merlin Donald (1999) comme des "mémoires externes" dont ne disposent pas les animaux.
Nous n'aurions pas les pensées que nous avons en ce moment, vous et moi, si nous n'avions pas des "mémoires externes" qui les suscitent. Comme le dit Pascal Picq dans son exposé Le propre de l'Homme, si les singes ont beaucoup de choses en commun avec l'Homme, on n'a encore jamais vu un singe faire un exposé scientifique, surtout en écrivant avec un feutre bleu sur un tableau blanc...

 

Il reste à dire que nous sommes probablement en train de vivre une nouvelle transition vers une nouvelle "culture" que l'on peut peut-être qualifier de "numérique". Cette culture reflète la capacité à utiliser principalement des systèmes informatiques multimédias, reliés entre eux très rapidement par l'internet. Ce blog voudrait en être un exemple. On ne connaît pas encore comment les capacités cognitives de l'Homme sont transformées par l'usage de ces mémoires externes d'un type nouveau: il s'agit-là d'un sujet de recherches pour l'avenir. Mais, il semble que "l'architecture cognitive a encore changé, même si le degré de ce changement ne sera pas connu avant un certain temps" (Donald, 1999, p. 370). 
Cela dit, tout être humain d'aujourd'hui est constitué de toutes ces "cultures", c'est-à-dire doté de toutes ces capacités cognitives. Toutefois, on comprend aisément que la "culture théorique" et la "culture numérique" ne s'observent pas de façon similaire, chez tous les êtres humains actuels, puisqu'elles nécessitent l'usage de systèmes culturels de "mémoires externes" qui varie considérablement d'individu à individu et de groupe d'individus à groupe d'individus. Le rôle joué par l'économie et l'éducation, au sein d'une société, apparaît alors primordial pour rendre possible l'émergence de ces capacités cognitives chez les individus qui la composent.
Voilà maintenant un an que ce blog existe. Le compteur de Blogger indique presque 1500 consultations en ce jour de l'An. Ces consultations proviennent du monde entier... ce qui est, pour son auteur, une réelle satisfaction.
Très bonne année 2012, à toutes et à tous, et où que vous soyez!